278- TU TẬP THEO THỨ LỚP TỪ THẤP ĐẾN CAO

 

278- TU TẬP THEO THỨ LỚP TỪ THẤP ĐẾN CAO

(11:44) Nhưng Thầy nói như thế này để cho quý vị thấy rằng đạo Phật có 8 cái lớp để tu học, tức là lớp Chánh Kiến, lớp Chánh Tư Duy, rồi Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, rồi tới Chánh Định. Thì như vậy là 8 cái lớp mà chúng ta tu tập này, mỗi lớp phải tu tập những bài pháp nào, để tu tập cái lớp đó, mà cái lớp đó nó thực hiện ở cấp nào. Bởi vì đạo Phật có 3 cấp: cấp Giới Luật, cấp Thiền Định, và cấp Trí Tuệ, chứ không phải muốn vô học muốn tu, tu lu bù, không được.

Cho nên người cư sĩ, người ta vào mà người ta theo đạo Phật thì người ta học cái lớp đầu tiên là lớp Chánh Kiến. Người ta thực hiện Giới luật của người ta đó là bát giới, tám cái giới. Nhưng mà 8 giới gồm có 9 giới Sadi ở trong đó rồi, cho nên gọi là Thọ Bát Quan Trai, có phải không?

Cho nên người cư sĩ mỗi tháng họ phải dành cho họ trong một ngày hoặc hai ngày để Thọ Bát Quan Trai, họ sống như đời sống của người tu sĩ, họ tu tập đúng pháp để ngăn ác diệt ác, lúc nào cũng tăng trưởng sanh thiện để họ sống cho đúng cách, rồi họ áp dụng vào trong những ngày mà họ tiếp duyên với nhau, họ làm công việc để sống, họ tiếp duyên để họ xả tâm họ.

(13:32) Thì khi một người cư sĩ mà họ tập tu như vậy, đó là họ tập tu đạo đức nhân bản nhân quả không làm khổ mình khổ người, đó là cái đạo đức của đạo Phật. Cho nên chúng ta học Chánh Kiến như thế nào, khi nhìn mọi vật, mọi đối tượng, mọi pháp xảy ra trước mắt họ, họ phải thấy như thế nào gọi là Chánh Kiến?

Nếu mà thấy làm cho chúng ta giận hờn, phiền não, đau khổ thì đó là tà kiến chứ không thể nói gọi là Chánh Kiến được. Do đó nếu mà chúng ta có tà kiến thì sẽ đem đến cho chúng ta những nỗi đau khổ cho mình và còn cho người khác nữa. Thì như vậy chúng ta là người thiếu đạo đức với mình và thiếu đạo đức với người khác.

Cho nên quý Phật tử là những người chưa xuất gia phải học cái lớp Chánh Kiến. Còn hiện bây giờ tu sĩ chúng ta cũng chưa có người nào biết Chánh Kiến. Nói thì chúng ta nói được, tôi nói tôi Chánh Kiến, nhưng mà hở ra chút thì giận hờn phiền não đau khổ tham muốn đủ thứ trong này, nhìn cái vật gì cũng thấy cũng muốn. Nhìn người ta nói một tiếng hơi nặng một chút xíu trái ý mình thì lại phiền não, lại tức giận, thì như vậy rõ ràng là mình tà kiến hết.

Nghe, thấy những cái điều đó mà làm cho tâm mình bất an, thì người đó tà kiến chứ không thẻ nào là Chánh Kiến. Bởi vì đối với Chánh Kiến của đạo Phật là đạo Phật là đạo đức, thấy một cái sự vật, đúng một sự vật làm cho chúng ta cởi mở, không phiền não đó là Chánh Kiến.

Cho nên khi chúng ta học cái lớp Chánh Kiến phải một năm, vừa trong những cái bài mà chúng ta học để thấm nhuần được những cái lý mà của Phật dạy chúng ta. Rồi chúng ta lại tu tập rèn luyện chứ không phải học suông không để mà hiểu, rồi gọi là Chánh Kiến, không phải. Phải có sự tu tập nữa, phải rèn luyện mình ở trong những cái phương pháp mà đức Phật đã dạy chúng ta.

(15:23) Bây giờ nhìn, mà nhìn như thế nào để biết nó là nhân quả, nó là thiện hay là ác? Thì khi mà người ta chửi mình, mình phải nghe cái ngôn ngữ đó, lời nói đó nó làm cho mình bất an ở trong lòng của mình, bất toại nguyện trong lòng của mình, nhưng cái hiểu biết khi nghe cái lời nói đó, nó làm chúng ta cởi mở mà không có giận hờn, phiền toái trong lòng của mình, thì đó mới là Chánh Kiến.

Còn cái lớp Chánh Tư Duy là chúng ta phải có sự suy tư, có sự nghĩ tưởng, thì đây là những cái tâm niệm của chúng ta, khi khởi lên một cái niệm thì chúng ta đưa một cái niệm đó thành một cái đề tài, một cái đề tài quán xét, quán xét tức là tư duy. Khi mà mình Chánh Tư Duy thì tất cả mọi ác pháp đều bị hóa giải ra hết, nó không còn làm cho tâm chúng ta đau khổ nữa.

Cũng như bây giờ nói về ác pháp thì chúng ta thấy cái thân bệnh, thân mà đau nhức cũng là ác pháp đó. Cho nên trong Tứ Niệm Xứ thì đức Phật dạy, trên thân quán thân để khắc phục tham ưu. Bây giờ trên thân chúng ta quán thân mà thấy cái thân nó bệnh đau, vậy thì chúng ta bằng cách nào mà chúng ta khắc phục được cái bệnh đau ra khỏi, thì như vậy có phải là chúng ta đã làm chủ được bệnh không?

Thế rồi Tứ Niệm Xứ nó dạy như vậy mà chúng ta không biết cách nào hết, ngồi đó mà quán, nào là quán thế này thế khác thế nọ, tất cả mọi cái cuối cùng bệnh đau thì chỉ đi bác sĩ, đi nhà thương thì cái này coi như chúng ta tu không kết quả, tu sai pháp. Còn một người tu đúng pháp thì người ta làm chủ được cái này.

Bởi vì trong tâm lực của chúng ta nó có những cái lực, mà cái năng lực của nó nó có 7 cái năng lực gọi là 7 cái năng lực Giác Chi. Giác Chi tức là Thất Bồ Đề đó, 7 cái trạng thái giải thoát, 7 cái năng lực giải thoát nó giúp chúng ta được giải thoát. Vì khi mà chúng ta tu Tứ Niệm Xứ thì 7 cái năng lực này nó hiện ra.

Cho nên đức Phật nói Thất Giác Chi, thực phẩm món ăn của Thất Giác Chi là cái gì, là Tứ Niệm Xứ mấy con. Món ăn là cái gì, hằng ngày chúng ta phải tu tập cái đó cũng như mình ăn hằng ngày, ngày nào mình cũng phải ăn thì Tứ Niệm Xứ là món ăn của Thất Giác Chi, có phải không?

(17:40) Quý vị đọc trong kinh quý vị thấy, trong kinh nguyên thủy xác định được cái điều kiện mà chúng ta thấy rất rõ. Nhưng mà 7 cái Giác Chi đó nó lại là món ăn cho Tứ Thiền, cho Tam Minh. Nếu mà không có 7 cái năng lực Giác Chi này thì chúng ta không nhập Tứ Thiền mà không bao giờ mà có Tam Minh được hết.

Đó, cho nên từ ở chỗ cái Tứ Niệm Xứ chúng ta mới thấy được cái năng lực, cái năng lực tự thân của chúng ta. Cho nên từ cái năng lực đó, bệnh đau trên thân chúng ta chúng ta đẩy lui được hết. Chúng ta có một cái lệnh, cái lệnh đó gọi là pháp Như Lý Tác Ý, như cái lý giải thoát mà tác ý.

Bây giờ thân chúng ta đau chứ gì, tức là ác pháp chứ gì, như cái lý giải thoát mà chúng ta tác ý thì cái thân của chúng ta sẽ hết đau. Phật đã dạy như vậy, như lý tác ý, như cái lý giải thoát mà tác ý. Bây giờ thân đau bảo “Thân không đau”, thì không đau với đau nó có khác nhau, có phải không? Cho nên chúng ta, cái lý của nó nó đi ngược trở lại với cái ác pháp của nó.

Cũng như tâm chúng ta có tham, thì chúng ta bảo “Không tham, dừng lại, giờ này không phải ăn”, cho nên cái lệnh của chúng ta, cái lệnh mà chúng ta tác ý ra nó mạnh lắm.

Cũng như bây giờ cái thân của quý vị đau thì cái tâm của quý vị sẽ bị dao động. Cho nên muốn cho cái tâm mình đừng dao động thì quý vị phải tác ý: “Thọ là vô thường, cái đau này là không có thật, cho nên tâm đừng sợ, ngồi đây bất động”, thì do đó chúng ta ngồi thẳng lưng lên, và nương vào trong một cái phương pháp mà Phật đã dạy gọi là Định Niệm Hơi Thở.

Khi mà chúng ta nương vào cái Định Niệm Hơi Thở thì chúng ta nhắc như thế này. Bởi vì trong 16 và 18 cái đề mục, 16 cái đề mục trong Định Niệm Hơi Thở và trong cái pháp Thân Hành Niệm thì có thêm 2 cái đề mục nửa của về hơi thở nên cộng lại là 18 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở để cho nó đủ trọn vẹn về cái hơi thở. Và cái phương pháp Định Niệm Hơi Thở nó giúp cho chúng ta đẩy lui được những cái chướng ngại pháp ở trên thân và tâm của chúng ta.

(19:44) Thí dụ như thân bị bệnh đau thì lúc bấy giờ chúng ta tác ý, như cái lý đạo mà chúng ta tác ý: “Thọ là vô thường, tâm không có dao động, không có sợ hãi, hãy ngồi thẳng lưng lên, hãy nhiếp tâm trong hơi thở”. Thì lúc bây giờ chúng ta tác ý “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” để cho tâm bám vào trong hơi thở, tức là an trú trong hơi thở.

Khi mà tâm an trú trong hơi thở thì chúng ta lại tiếp tục chúng ta nhắc: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Nhưng lúc bây giờ thân chúng ta đang bị đau, nó đâu có an được, phải không? Nhưng bây giờ chúng ta lại tác ý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”.

Có phải cái câu kinh như vậy để nhắc cho chúng ta, để khi mà cái tâm nó an trú thật sự trong hơi thở rồi thì nó có một trạng thái an ổn của thân của chúng ta, là lúc bây giờ bệnh đau biến mất rồi. Hễ nó an thì thân chúng ta hết đau. Đó là một cái phương pháp để khắc phục tham ưu trên thân của chúng ta, làm chúng ta không còn ưu phiền nữa.

Các Phật tử thấy một người mà bệnh đau, thì cái người đó họ có an ổn không, họ có ưu phiền không? Có, lo lắng, ưu phiền, không biết mình có thể chết, chết rồi sự nghiệp mình để đó cho ai, hoặc là con cái mình còn nhỏ, hoặc là như thế này thế khác, nó làm cho chúng ta rất ưu phiền. Cho nên khi trên thân quán thân mà gặp cái trường hợp mà ác pháp như vậy, thì chúng ta đẩy lui ác pháp đó ra, không cần phải uống thuốc đâu.

Đây là cái phương pháp thực tế, cụ thể, mà tâm chúng ta mà không an ổn thì chúng ta cũng có những cái phương pháp để đẩy lui những cái (không) an ổn của cái tâm. Cho nên trên tâm quán tâm để khắc phục tham ưu ở trên đó. Như vậy Tứ Niệm Xứ dạy chúng ta những cái phương pháp để mà chúng ta khắc phục được những sự đau khổ ở trên thân tâm.

(21:33) Và cuối cùng khi thân tâm chúng ta đã khắc phục được, tâm đã ly dục ly ác pháp được, nó không còn tác động được, bởi vì ác pháp không tác động được nó thì nó an ổn chứ gì, nó sẽ thanh tịnh chứ gì? Thì lúc bây giờ Bảy Giác Chi xuất hiện. Bảy cái năng lực giải thoát xuất hiện, tức là bảy cái trạng thái Bồ Đề đó, nó xuất hiện ra chúng ta, chừng đó chúng ta sử dụng sẽ nhập Định.

Như vậy là cái lớp Giới luật chúng ta phải ly dục ly ác pháp hoàn toàn thì chúng ta mới đủ sức để rồi chúng ta mới bước qua cái lớp Định. Cho nên chúng ta thấy, cái Chánh Niệm là cái Tứ Niệm Xứ, Tứ Niệm Xứ để giúp chúng ta thực hiện được cái tâm ly dục ly ác pháp hoàn toàn, giúp cho tâm chúng ta bất động, thanh tịnh, để rồi chúng ta có đủ lực chúng ta mới bước qua cái lớp, cái cấp 2 là cái cấp Định, chúng ta mới bước vào cái lớp Chánh định.

Cho nên pháp của Phật nó thực tế cụ thể như những cái môn học ở trong các trường học, nó không khác gì hết. Vì vậy mà ước ao ngày mai này Phật giáo của chúng ta có những cái trường học để dạy chúng ta từ lớp Chánh Kiến cho đến Chánh Định để thực hiện Tam Minh, thì cái kết quả của nó để giúp chúng ta chứng quả A La Hán vô lậu hoàn toàn, làm chúng ta được giải thoát.

Nghĩa là 10 người mà vào được những cái lớp học này, được những vị chứng quả A La Hán đứng lớp mà dạy, thì 10 người sẽ chứng quả A La Hán tiếp tục 10 người, không có người nào rớt hết. Bởi vì học đúng, hành đúng, có người dạy đúng thì không uổng công của chúng ta chút nào hết.

Cũng như bây giờ mình cố gắng mình học tập, mình học tập đúng, có thầy dạy đúng, có trường lớp hẳn hòi, có bài vở hẳn hòi từ lớp thấp đến lớp cao, thì cuối cùng mình phải tốt nghiệp, phải có chứng chỉ, phải có cấp bằng.

Thí dụ như học bác sĩ thì phải đỗ ra thành bác sĩ, phải học tiến sĩ về môn học nào đó thì cũng sẽ đỗ ra thành tiến sĩ, bởi vì mình siêng năng mình cố gắng mình học. Cũng như quý Phật tử siêng năng tu tập nhưng mà tu sai học sai thì cuối cùng mình không tốt nghiệp được gì hết, uổng phí công của mình, còn học đúng thì mình sẽ đạt được.